Е. Мюнстер.
Влияние мировоззренческих установок на творчество Г. Гессе
http://noblit.ru/node/1065
«Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми».
(Римлянам, 12, 18)
Эти строки из библии можно дополнить следующими: «Будьте в мире с самими собой». И именно искание мира в себе отличает творчество немецкоязычного поэта и писателя Германа Гессе. Противник войны, противник насилия, вечно ищущий путь к себе самому, поднимающий проблемы бытия и духа, Гессе ранимый и утверждающийся, стремящийся отстоять свое право быть поэтом, Гессе противоречивый, пытающийся соединить несоединимое – Восток с Западом, веру с неверием, Гессе, бунтующий против христианских догматов и Гессе, христианин до мозга костей.
Всем своим творчеством Гессе отстаивал свое право быть самим собой и право становиться другим. Но как бы ни был противоречив он в своих поступках, своих творениях, неизменным в нем оставалось одно: стремление сохранить в этом меняющемся и деградирующем духовно мире остатки духовности, стремление развить эти ростки и сделать их достоянием всего человечества.
Герман Гессе родился 2 июля 1887 году в небольшом швабском городке, как бы сошедшем со страниц старинных немецких сказок и баллад. Романтичность и своеобразие этого места не могло не отразиться на детском восприятии маленького Германа, рано осознавшего свое предназначение в этом мире. Он хотел стать и стал поэтом.
Родные Гессе были глубоко верующими людьми, занимались миссионерской работой. Это были очень образованные люди, особенно дед со стороны матери, миссионер, долго проживший в Индии и бывший известным ученым-востоковедом.
стремление утвердить идеалы и ценности, провозглашаемые в глубоко почитаемой им Книге книг.
По словам немецкого литературоведа Э. Хильшера, «решающей чертой своего бытия и творчества Гессе считал «религиозный стимул». Он исповедывал гуманистическую религию, которая утверждает веру в силу доброты, поэтически воплощает благоговение перед человеческой сутью.» [6, c. 87] Хильшер приводит следующее высказывание Гессе: «Всякая истинная поэзия есть утверждение, она возникает из любви, имеет основой и источником благодарность по отношению к жизни, она есть хвала Богу и его творению.» [6, c. 87]
Как отмечает еще один литературовед, В. Д Седельник, «…. Вера важна для Гессе не в религиозном смысле – всякие церковные догмы и конфессиональные распри были ему совершенно чужды, — а как противоположнсть безверия, цинизма, отчаяния, пустоты, как знак исканий и борений духа. Он верил в человека как в «удивительную возможность», не угасающую даже в самые бесчеловечные периоды истории.» [5, c. 19]
Такими периодами в понимании Гессе были войны, уносившие миллионы человеческих жизней, ведущие к упадку и бездуховности. Но упадок культуры, девальвация духовных ценностей случались и в мирное время и это вызывало у Гессе самую глубокую озабоченность. Как правильно подметили А. Акиндинова и Л. А. Бердюгина, Гессе глубоко переживал «бессилие, беспомощность самых высоких и чистых идей, составляющих душу европейской культуры, их неспособность существенным образом отразиться в жизни людей, улучшить ее, одухотворить и облагородить.» [1, c. 179]
Получалось, что можно «обладать культурой и в то же время пребывать вне ее, быть хранителем духовных ценностей и все же бессознательно способствовать их девальвации.» [1, c. 180]. Как далее отмечают Акиндинова и Бердюгина, такое состояние духа, человека, культуры Гессе называет «переходным»: « Всю литературу рубежа веков (в том числе и собственные произведения) писатель относит к «литературе переходного периода». [1, c. 181]. И, может быть, именно потому, что мы в настоящее время также находимся в своеобразном переходном периоде, когда снова происходит переоценка ценностей и идеалов, творчество Гессе вновь пробуждает интерес у читателей постсоветского пространства. Гессе не дает в своих произведениях ответов, по его словам, он только «ставит правильные вопросы», а для получения ответов часто отсылает к единственному и благодатному источнику, провозглашающему вечные и непреходящие ценности.
«Игра в бисер» литературоведы называют гуманистически-философской поэмой о духовном будущем человечества, несущем на себе «печать самого высокого,благородного вкуса, интеллектуальной утонченности и нравственной чистоты». [1, c. 196].
При выражении своих взглядов Гессе не ограничивается только прозой. Работа духа и мысли получает свое классическое завершение в стихотворных строках. Гессе писал о своих стихах: «…все они говорят обо мне самом, отражают мой собственный путь, мои тайные мечты и желания, мои собственные горькие лишения.» [6, c. 105]
Как отмечает Д. Затонский, «поэзия и литература как бы сливаются у него, друг друга дополняют, составляют нечто цельное.» [5, c. 238]. Так, например, незадолго до выхода в свет прозаического произведения «Степной волк « Гессе издает цикл стихов под таким же названием, который затем входит в расширенный сборник стихов под общим названием «Кризис». Основной темой этих произведений Гессе может считаться как кризис личности, так и кризис общественный. Но, как пишет сам автор в предисловии к роману, что «хотя эта книга и повествует о страданиях и муках, она ни в коем случае не является книгой отчаявшегося, это книга верующего.» [7, c. 6]
Герман Гессе известен не только как поэт и прозаик, но также и как публицист, поднимавший на страницах своих статей и публикаций важнейшие вопросы своего времени. В одной из таких работ, «Библиотеке всемирной литературы», 1929г., он отмечает важность образования: «… стремление к образованию, то есть совершенствованию ума и души, — это не утомительный путь к тем или иным ограниченным целям, это расширение нашего кругозора, обогащение нашей способности жить и радоваться жизни.» [2, c. 148] По словам Гессе, образование «помогает осмыслить нашу жизнь, разгадать прошлое и смело смотреть в будущее.» [2, c. 148]
Во все века источником знаний служила книга, письменное и печатное слово. Книга же и путь к образованию. По мнению Гессе, книга всегда будет «единственным средством, благодаря которому человечество может узнать собственную историю и непрерывно сознавать себя».[2, c. 179]. Гессе считает, что «…не следует опасаться исчезновения книги в будущем, наоборот, чем полнее новые изобретения удовлетворят со временем потребность людей в общении между собой и распространении образования, тем скорее возродятся достоинство и авторитет книги.»[2, c. 179]. Гессе писал эти строки в далеком 1930 году, когда еще даже фантасты не могли представить себе сегодняшнюю степень развития телевидения и компьютерных сетей, но слова его не только не потеряли своей актуальности, но, как мне кажется, приобрели еще большую остроту. Люди, несомненно, соскучатся по осязаемости книжных переплетов, шелесту страниц и магической силе печатного и рукописного слова, которые Гессе называл «магическими формулами».
Затонский, у древних индийцев и китайцев Гессе учился «искусству медитации, самоанализа, невозмутимо созерцательному отношению к сущему». [3, c. 237]. Немецкий литературовед Э. Хильшер отмечает, что Гессе был «одним из лучших знатоков восточно-азиатских культур» и что они «решающим образом повлияли на его мировоззрение». [6, c. 91] Важнейшей заслугой Гессе Хильшер считает то, что он «открыл поразительные возможности и пути их современного восприятия». [6, c. 91]
Теме Востока Гессе посвятил ряд своих произведений, таких как «Паломничество в страну Востока», «Сиддхарта», «Поэт» и другие, тема Востокак, восточной культуры, так или иначе, проходит через все творчество Гессе, олицетворяя его идею «синтеза Востока и Запада, сближения между народами».[6, c. 93]
Что касается европейской философии, то после Сократа она Гессе мало увлекала. Но все же некоторые философские учения привлекли его внимание. Еще в юности он открыл для себя Ницше и в его «Заратустре» и «Антихристе» нашел «подтвержение своих юношеских антихиристианских настроений». [6, c. 99]. Этого реакционного философа он еще долго считал «последним одиноким представителем немецого духа, немецкого мужества, немецкой решимости». [ 6, c. 99]. Влияние Ницше сказалось в политической брошюре Гессе «Возвращение Заратустры» (1919г.) и в романе «Демиан», в которых он клеймил современные пороки и ложь, призывал к переоценке всех ценностей и подчеркивал индивидуальное начало в каждом человеке.
В 1905 году Гессе впервые ознакомился с трудами Шопенгауэра. Идеи этого философа были Гессе чрезвычайно близки, так как в их основе были те же самые древнеиндийские представления о необходимости ухода из мира, о том, что лишь бездействие и медитация способны помочь человеку «своими силами добиться блаженства». [6, c. 90]
Не избежал Гессе и влияния Зигмунда Фрейда. В 1916 году он проходил курс лечения от депрессии у ученика Юнга – Й-Б. Ланга, а затем, в 1921 году, у самого Юнга. Большое впечатление на него произвели рабоы Фрейда «Толкование сновидений» и Юнга – «Психологические типы» и «Превращение либидо». Тема расщепления лчности, двойственная структура сознания, была затронута Гессе в романе «Степной волк» и в статьях «Художник и психоанализ», «Ночные игры». В то же время Гессе резко критиковал литераторов, ничего не смыслящих в медицине и психиатрии и выискивающих в произведениях поэтов «следы каких-то комплексов и проявления неврозов» и ославляющих их на весь свет как «психопатов». [2, c. 195]
«придерживался скептически-пессимистических воззрений», отрицал «возможность прогресса» и «рассматривал исторические события как бы вне движения». [ 6, c. 116]. Влияние Буркхардта особенно прослеживается в романе Гессе «Игра в бисер», в котором писатель поднимает проблему ответственности духа перед историей, и ценности духа выражаются с помощью универсального языка –«игры как квинтэссенции чистой духовности». [4, c. 251] Главный герой романа не случайно носит имя Кнехт, что в переводе с немецкого означает «слуга». Автор как бы подчеркивает необходимость не чисто умозрительной интеллектуальной работы духа, а деятельности духа, направленной на служение людям
Говоря о творчестве и мировоззрении Германа Гессе, нельзя не отметить традиционность его творчества, влияние на него величайшего гуманиста Германии Иоганна Вольфганга Гете. Гессе писал о нем: «Среди всех немецких поэтов я больше всего благодарен Гете, он занимал меня болше всего, угнетал, ободрял, понуждал следовать за ним или с ним спорить.» [2,c. 205]. Гессе подчеркивал важнось чтения Гете молодым поколением: «Если бы я руководил средней или высшей школой, я бы вообще запретил чтение Гете и разрешал знакомство с ним лишь в качестве высшей награды самым лучшим, самым достойным….. И в своих поисках духа, который мог бы нас спасти, и в готовности, не боясь никаких жертв, служить этому духу они не смогли бы найти себе лучшего вождя и лучшего товарища, чем Гете.» [2, c. 211]
Как отмечают литературоведы, Гессе не имел четких мировоззренческих позиций и это не могло не сказаться на его творчестве, в котором «отражены все сомнения, колебания, разочарования буржуазной интеллигенции в период между двумя мировыми войнами, ее неспособность постичь глубинные социальные процессы, вызывающие и в значительной степени определяющие те или иные явления культуры». [1, c. 194] И именно поэтому «ведущим принципом художественно-философского мышления становится именно утопия: моделирование тех возможностей, которые не могут быть реализованы в наличном бытии, но которым тем не менее представляются необходимыми человеческому духу». [1, c. 194]
Для творчества Гессе характерен уход от реальности, поиски своего внутреннего «я», созерцательность и описательность. Он не призывает к активным действиям, он только показывает действительность такой, как она ему видится и тем самым заставляет нас задумываться над проблемами бытия, «будит беспокойство, заснувшую совесть и активизирует разум», дает «свободу думать самим и самим находить свой путь». [6, c. 119]
Симферополь, июнь 2002г.